火把節傳說概觀

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　　首先，火把節習俗和傳說的形成，與族源相同的彝語支各民族的原生崇拜有關，其中尤以對火的信仰有更直接的聯系，即以神圣的火照歲而祈年，以火色占農事：以火炬之明暗，占年歲之豐歉。除了各民族口頭流傳的節日傳說之外，漢文文獻均如是說：師荔扉《滇系》云：“火把節即星回節，六月二十五日，農民持炬照耀田間以祈年，通省皆然。”許印芳《五壙雜俎·星回節考》亦謂：“節之日是夕，在所人戶，同時燃樹，入室遍照幽隱，口中喃喃作逐疫送窮語，而農人持火照田以祈年，樵牧漁業，各照所適，求利益于大光明中。”“倒樹當門臥，男婦撩衣跨火過，群相賀曰：災星除矣，穢氣解矣。”袁嘉谷《石屏縣志·天文志·歲時門》卷一也說：“六月二十五日，田野松炬燭天，占歲之豐兇，明則稔，暗則災，幼者各燃松炬相斗，以勝負卜村之吉兇。”除文獻記載以外，在西南彝語支各民族的火把節活動中仍保持著以火熏田除祟，逐疫去災，滅蟲保苗、催苗出穗、祈求豐年、招引光明、迎接福瑞的民俗功能，其間的民俗心理和信仰觀念就是趨吉避兇。涼山彝族的火把節傳說即反映了這種把火作為具有神秘因素的超自然力的原始崇拜，仍凝聚著火把節習俗及傳說的原生態的民俗基因，屬于早期形態的火把節節俗，其文化內核是火崇拜，與氐羌系統的彝語支民族崇火尚日的文化傳統一脈相承。

　　其次，火把節傳說有很多異文，雖來源各有不同，但都大同小異，其文本結構都按人與神的斗爭人“戰勝神”神進行報復人再次“戰勝神”慶賀勝利和奪得豐收的敘述程式來結構故事。這些不同的文本都具有強烈的人本精神，都是以宣告人的勝利、神的失敗而告終的，這與神話中以神為主導的敘事方式是不同的。隨著社會的發展、歷史的變遷，人類生存的核心問題的轉移（從自然轉向社會）及階級社會的矛盾沖突的加劇，火把節的傳說與各民族廣闊而復雜的社會生活緊密交織為一體，進而成為表現民族矛盾、階級矛盾的一種口頭敘事途徑，如云南彝族各支系的傳說都是統治者與被統治者之間斗爭的縮影，既有歌頌撒梅王英勇不屈抵御外侵的神奇事跡，也有直接描述智勇雙全的奴隸阿真計殺奴隸主、解救兄弟的反抗斗爭，這類傳說是次生性的火把節習俗傳說，主題是歌頌祖先和英雄。

　　再者，就是后來傳統道德觀念對火把節習俗傳說的滲透，反映為女性人物傳說與火把節傳說的相互交叉。不論是早期的喜鵲姑娘，還是后來的阿南、慈善夫人，大都有一種共同的“投火自焚”的命運結局，這類傳說一方面反映了民族壓迫和階級壓迫的黑暗現實及統治階級內部的政治陰謀，另一方面更是“一女不更二夫”的剛烈女性的傳說，意在表節烈之德。從喜鵲姑娘、阿南到慈善夫人，我們看到的是一個個殉情、殉夫、殉國的忠貞形象，人們將這些善良勇敢的女性人物的命運與火把節傳說緊緊聯系在一起，表達了特定歷史時期人們“進賢烈而詆淫惡”的感情和愿望。這類傳說應屬后起，正如游國恩先生對“阿南傳說”進行考證后所得出的結論一樣：“火把節因慈善而起者，其在元明之交夫？”“不起于中古，而起于晚近之世。”

　　總之，從火把節傳說的形成與演變過程中可以看到不同層級的歷史累層，與這個節日在西南各民族民間長期發展是相同步的，火把節的傳說在其久遠的流傳中不斷衍變，甚至影響到了某些地區的節俗，使原生態的、“祭祀性的”火把節也附著上了“紀念性節日”的衍生涵義，如鶴慶的傳說把六月十九婦女用鳳仙花染紅指甲也歸到慈善夫人身上，說是對慈善刨夫尸把指甲都刨出血了或燙紅了的一種紀念。這或許也是傳說引發出新習俗的一個案例，值得探討。

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